詩篇第三十七篇
字母詩的結構與教導性的語氣之間存在著自然的聯繫，這一點在多處詩篇中都有體現，在本篇中尤為明顯。整體結構相當規整，每隔一節便以相應的字母開頭，但偶爾會有詩節縮短或延長一個音步的情況。這些不規則之處似乎並非為了標示思想的階段或段落的轉折，而僅僅是為了緩解節奏的單調，就像無韻詩中停頓位置的變換，其運用之妙正是大師與拙匠的區別所在。本篇詩歌處理了一個曾考驗舊約聖徒信心的難題——即行為與境遇之間似乎缺乏對應關係——並通過強有力地斷言「不敬虔者的繁榮轉瞬即逝」以及「行善必帶來福祉」來解決這一問題。從長遠來看，這一原則是絕對正確的，但詩中並未提及來世。可見的物質繁榮是它對義人的應許，而相反的則是對不敬虔者的威脅。毫無疑問，報應並非完全推遲到來世，但它並不像本篇詩歌所引導我們預期的那樣必然且顯而易見。舊約啟示的相對不完全性反映在詩篇中，這是信心對上天話語的回應。新約關於未來的啟示之明光尚未顯現，在基督藉著祂的生平與教導闡明之前，人們也無法充分且均衡地領悟憂傷的意義與福分。在義人受苦的奧祕被完全闡明之前，十字架是必不可少的，因此詩人的解答僅是暫時性的。他堅信無限的愛在掌權，公義總是有益的，而罪惡則是虧損，這信念是偉大且永恆真實的。此外，不可忘記的是，他生活並歌唱於一個神聖治理已應許物質祝福作為屬靈忠誠之結果的秩序中，儘管存在種種反常現象，但謙卑的繁榮在整體上確實伴隨著真正的以色列人。那些最深刻地探討「惡人繁榮與善人受苦」這一恆久難題的聖經書卷，多為較晚期的作品，這不僅是因為宗教反思是緩慢演進的，還因為衰退的信心使以色列遭受了許多創傷，而伴隨著古老秩序衰落的局勢中，充斥著惡人得勝的實例。
儘管本篇詩歌並未觸及主題的底蘊，但它關於「絕對信靠上帝護理」之福分的教導卻歷久彌新，且與各個啟示階段緊密契合；它對受苦者若信靠必得勝、對作惡者必混亂的預言，只需指向終局便能完全確立。作為一種神義論，即為上帝對待世人的方式辯護，它在當時的時代是正確的，但新約的啟示更為深入。作為對耐心信靠的勸勉及其確切福分的展示，它依然如故，成為許多世代中溫柔鼓勵謙卑信心、扶持受苦心靈的良藥。
在字母詩中，不應期待思想有顯著的進展。在本篇中，同樣的思想以強調的堅持反覆出現，卻鮮有增補或變化。對於教導性的詩人來說，「寫同樣的事並不令人厭煩」，因為這些是他習慣性的思想；而對於他的學生來說，「這是安全的」，因為沒有什麼比將同樣的思想編入歌謠並略作變化，這種帶有節奏的單調感更能幫助記憶了。但我們可以通過觀察「惡人被剪除」與「義人承受地土」這一思想出現了三次，來建議一種分組方式。如果將其視為一種疊句，我們可以將本篇分為四個部分，前三部分都以這一雙重思想作結。詩篇三十七篇1-9節構成第一組，其特點是勸勉信靠與確信得勝。第二部分是10-22節，在重申全篇基調的同時，有所不同，因為其主要思想是惡人的滅亡，與前幾節中義人的得勝形成對比。第三部分是23-29節，其主要特徵是引用詩人自己的經歷，以證實他關於上帝眷顧義人及其後裔的教導。最後一部分（30-40節）匯總了一切，重申了主要論點，並通過再次引用詩人的經歷來證實其應許的另一半，即惡人的滅亡。但詩人並不希望以那陰鬱的畫面結束他的話語，因此這最後一部分又轉回重申並加強對義人的應許，其最後的音符是對所經歷之拯救的無憂信靠與喜樂。
第一部分（1-9節）由一系列關於信靠與忍耐的勸勉組成，並伴隨著隨之而來的祝福保證。這些勸勉前後都夾雜著對「因惡人的繁榮而心懷不平」這一誘惑的告誡，其基礎是確信這種繁榮是短暫的。因此，培養理想心境的積極戒律，是被包裹在與之不可分割的消極戒律之中的。如果想要培養信靠的心境，就必須抑制對炫耀之惡行的抱怨；另一方面，只有當積極的戒律得到一定程度的遵守時，對消極戒律的完全順服才有可能實現。靈魂的耕耘既要忙於拔除雜草，也要忙於播種；但奪走卑劣作物養分的真正方法，是將土壤的肥力投入到培育更高貴的作物上。「不要心懷不平」（和合本）字面意思是「不要發熱」，「不要嫉妒」意為「不要發光」，其詞根含義是變得火紅。一個詞表達了點燃的情緒，另一個詞則表達了臉紅這一可見的跡象。嫉妒、憤怒以及任何其他暴力且忘記上帝的情緒都包含在內。手頭的事物沒有什麼值得發熱的，因為所談論的繁榮是短暫的。這一核心信念塑造了整篇詩歌，正如我們所指出的，這是疊句的一半。我們像往常一樣期待另一半與之相伴，我們在詩篇三十七篇3節的一種譯法中找到了它，這種譯法在現代註釋家中已不再受重視，我們稍後會談到；但此刻我們可以暫停一下，建議將東方烈日下草木一割即枯的畫面，與第1節中的隱喻聯繫起來。當如此熾熱的熱浪會曬乾割下的草時，我們為何要怒火中燒呢？讓它在短暫的榮耀中搖曳吧，我們不必干涉。鐮刀和陽光很快就會結束這一切。這條戒律及其理由並非處於基督教倫理的最高層次，但如果將其理解為「不要嫉妒惡人的繁榮，也不要希望那是你的，而要以他即將滅亡的保證來安慰自己」，那就對它不公平了。所說的遠比這高尚。它是說：不要讓不配之人的繁榮動搖你對上帝治理的信心，也不要讓你陷入不健康的狂熱，因為上帝會在適當的時候掃除這種反常現象。
關於積極的戒律，問題在於詩篇三十七篇3節下半句是命令還是應許，與此相關的另一個問題是關於和合本譯為「以祂的信實為糧」或「追求信實」的翻譯。後續經文第一部分與第二部分的關係支持將該分句視為應許，但這一考慮的力度因第3節中缺乏引入其他經文應許的連詞而有所減弱。儘管如此，其省略似乎不足以禁止將該分句視為與其他經文相對應。祈使語氣在第27節中同樣被實質上用作將來式：「就可永遠居住」。事實上，在詩篇中凡提到「居住在地上」的地方，都是對信靠之確切結果的應許，這指向了同樣的含義，而疊句中兩個思想的並列引導我們期待看到第2節的預言後面跟著它的同伴。總之，將第3節下半句理解為應許似乎是最好的。（七十士譯本、埃瓦爾德、格拉茨等皆如此。）那麼，最後幾個詞是什麼意思呢？如果它們是應許的延續，它們必須描述信靠的某種蒙福效果。有兩種譯法，一種是修訂標準版邊註所採用的「安然餵養」，另一種是「以（上帝的）信實為糧」。胡普費爾德稱這是對「信實」的一種「武斷且勉強的」引用；但它恰如其分地完成了偉大的應許。信靠與積極行善的蒙福結果，是穩固地居住在地上，並從一位信實的上帝那裡得到滋養。這些思想在舊約的圈子內運作，但其本質是永恆真實的，因為那些以耶和華為分的人擁有安全的居所，並以祂對應許永不改變的持守以及由此流出的豐盛來餵養靈魂。
隨後的戒律彼此之間有著某種聯繫，合起來構成了一幅虔誠生活內在祕訣的美麗圖畫：「當以耶和華為樂；當將你的道路交託祂；信靠祂；當在耶和華面前靜默。」沒有人會將自己的道路交託給上帝，除非他以祂為樂；除非他已經這樣交託了自己的道路，否則他無法在主裡安息。那以上帝為樂的心，在祂裡面找到最真實的喜樂，並在自覺地將祂作為包羅萬象的氛圍、並以最深切的渴望向祂伸展時感到安適，將生活在失望的領域之上。對它而言，渴望與實現是並行的。固定在祂身上的渴望會自我實現。我們能擁有我們所希望的上帝。如果祂是我們的喜樂，我們就不會希望任何與祂相反或與祂無關的事物，而指向祂的願望絕不會落空。以上帝為樂就是擁有我們的喜樂，並在祂裡面找到實現的願望與長存的歡欣。「當將你的道路交託祂」，或在信靠的操練中「滾交給祂」；正如該節以宏大的普遍性所說，省略了動詞的賓語，「祂必成全」——一切所需的，或祂必完成這工。將道路滾交給耶和華，意味著意志與判斷對祂的順服，以及對祂引導的安靜信心。如果心以祂為樂，意志在祂面前靜默，且一種幸福的依賴感充滿靈魂，沙漠就不會是無跡可尋，旅人也不會聽不到那聲音說：「這是正路，要行在其間。」信靠的人必被引導，上帝必為他作工，掃除雲霧與障礙。他的善行可能被惡言相向，但事實的辯白將使他的公義顯得無瑕；他的事業可能看似絕望，但上帝必拯救他。他必如太陽發出光輝，不僅是在詩人所預言的那種世俗辯白中，而且正如基督教信仰所賦予的遠見所預期那樣，更燦爛地「在我父的國裡」。如此以祂為樂並信靠，人便可以「靜默」。在耶和華面前安靜，在順服之心的靜默中，不要讓那靜默成為麻木，而要聚集自己，向祂伸展你的盼望。那忍耐絕非僅僅是無怨言的被動承受，而是意味著期待的張力。只有這樣，才有可能清除心中那種愚蠢且削弱人的熱氣，那種熱氣對任何人無益，只會傷害自己。「不要心懷不平；這只能導致作惡。」因此，該部分回到了自身，並再次以基於上帝與國家之約的本質的毫不猶豫的保證作結，即公義是承受地土的條件，而罪惡是導致必然毀滅的原因。這一原則的狹隘應用，在當時的啟示階段對詩人而言已是清晰可見，對我們而言則融化為基督教的確信：公義是居住在真正應許之地的條件，而罪惡無論是萌芽狀態還是完全成熟，總是死亡。
疊句接下來出現在第22節，因此標記出的部分（10-22節）可以作為一個較小的整體來處理。在對主要論點進行了略微擴展的重複（10-11節）之後，它生動地勾勒出「惡人」對「義人」的憤怒，以及將他們的武器轉變為毀滅他們之工具的嚴酷報應。前一部分中安靜的義人與此處咬牙切齒、武裝到牙齒的敵人，這兩幅畫面對比得何等戲劇化！而當想到耶和華對那盲目作惡者滅亡之日迅速飛臨的預見時，那種可怕的笑聲以何等粉碎性的力量，將他精心準備的一切擊成塵土！好人安靜地坐著，沉浸在自己的信心裡。外面是狂暴、武裝的仇敵。上方，上帝的笑聲如雷鳴般滾動，從寶座上，那順服的「日子」正像爪中抓著閃電的鷹一樣飛馳而來。結局除了是神聖的「同態復仇法」（lex talionis）的又一實例——即一個人的惡行殺死了他自己——之外，還能是什麼呢？
兩類人之間對比的各種形式隨後出現，伴隨著相當多的重複與曲折。在評估物質繁榮的分配時必須考慮的一個因素，在16-17節中得到了強有力的闡述。外在祝福的好處主要取決於其擁有者的品格。從原材料中提取的強度取決於所使用的溶劑，而沒有什麼比心裡的公義更能從世俗的好處中提取出最尖銳、最純粹的甜美之最後一滴了。如果拿伯信靠耶和華，拿伯的葡萄園產出的酒將比耶斯列或撒馬利亞所有的葡萄園更好。「許多惡人」在他們所有爆滿的錢櫃裡，所擁有的潛在福分，還不如一個窮寡婦從兩個小錢中提煉出來的多。其原因多種多樣，但本篇詩歌的主導思想導致此處僅提到一個。「因為，」第17節說，「惡人的膀臂必被折斷。」那些不能保護主人免受上帝執行者打擊，反而自身消亡的財產，其好處是微不足道的。窮人的一點點也是多的，因為除其他原因外，他有上帝扶持，因此無需懷有焦慮，而焦慮會使他人的享受變得苦澀。關於永久承受地土的熟悉思想再次出現，但這次瞥了一眼剛才描繪的惡人滅亡的畫面。日子有不同的日子。上帝看見那滅亡之日正加速奔向其使命，祂對義人的日子有慈愛同情的認識（詩篇1:6），並將他們的生命握在手中；因此，延續與豐盛得到了保證。
16-22節的對比結構經過巧妙的變化，以避免單調。它在一定範圍內具有彈性。我們注意到在提特（Teth）詩節（16-17節）中，每一節都包含一個完整的對比，而在約德（Yod）詩節（18-19節）中，僅呈現了對比的一半，這需要另一半在兩節中進行類似的擴展。然而，後者被壓縮成了一節（20節），並通過一個分句進行了延長。然後在拉默德（Lamed）詩節（21-22節）中，較短的形式再次出現，如16-17節。因此，較長的對比被夾在兩個平行的較短對比之間；一種多樣性打破了從一邊倒向另一邊的單調，並暗示了詩歌流動中的停頓。延長的節（20節）重申了最初關於枯萎草木的隱喻（第2節），並有所補充，因為「羔羊的脂油」這一譯法必須放棄，因為它不協調，且僅因下一分句中煙霧的象徵而顯得合理。但這兩個隱喻是獨立的。正如第2節一樣，這裡那歡快的「草場之美」，很快就會枯萎並變成棕色的荒蕪，反映了惡人的命運。第2節展示了倒在鐮刀下的草：第20節讓我們看到它在可愛的紅暈中，當它的「日子」來到時，它將變得何等悲慘地不同。煙霧的另一個形象在所有語言中都是短暫的刻板印象。濃煙消散並融化。站立對比的另一種特殊形式出現在拉默德詩節（21-22節）中，它闡述了惡人的逐漸貧困與義人的繁榮及慷慨，並通過第22節的「因為」，將這些追溯到「上帝的咒詛與祝福，這些在兩者的最終命運中變得顯而易見」（德里茨）。不是不誠實，而是破產，是「不償還」的原因；而另一方面，上帝的祝福不僅使人富足，而且使人柔軟，使那領受恩典的心成為對有需要者（即使他們是仇敵）施恩的泉源。對比的形式暗示了它對申命記15:6中應許的依賴。就這樣，疊句再次被觸及，並開啟了新的篇章。
第三部分比前一部分短（23-29節），並以詩人從自身經歷中對其對比的前半部分所作的證實為中心，第四部分類似地證實了第二部分。這第三部分的全部內容都沐浴在上帝對義人的恩寵中，唯一提到惡人的地方是在結尾的疊句中。第一詩節（23-24節）以引導與扶持旅人的熟悉形象，宣告了上帝對前者的眷顧。正如第5、7節一樣，「道路」是積極生活的象徵，並被指定為行走之人的「他的」道路。詩歌的意圖、隱喻的上下文以及與剛提到的經文的平行，確定了第23節下半句中模糊代詞「他」和「他的」所指。上帝喜悅好人的道路（詩篇1:6），這就是祂堅立他腳步的原因。「因為上帝喜悅義人的道路，祂引導腳步走向快樂的結局」（加爾文）。這一應許不應僅限於物質或道德領域。詩篇的基調是，這兩個領域在外部的繁榮是內部正確性的無誤指標這一點上是重合的。鐘面有兩組指針，一組在內，一組在外，但兩者都安裝在同一根軸上，並準確地同步移動。在責任道路上堅定行走與事業成功都包括在內，因為它們在事實上是不可分割的。誠然，即使是詩人堅定的信心也不得不承認，好人的道路並不總是一帆風順。如果事實沒有經常反駁他的信條，他就不會唱出他的歌；因此，他考慮到了這樣的人跌倒的情況，並試圖通過其可恢復性以及上帝始終握住那人手的事實，來降低其重要性。
嫩（Nun）詩節引入了詩人的經歷來證實他的教義。詩篇中刻意不帶個人色彩的語氣僅在此處以及對惡人滅亡的補充引用（35-36節）中被打破。觀察與反思產生了同樣的結果。經歷印證了信心的宣告。他蒼老的眼睛看過許多；最終的結果是，義人可能會受困，但不會被撇棄，並且他們的後代有福分的傳承。總的來說，經歷在今天宣講著同樣的真理，因為總體而言，作惡是現代社會大多數絕望的貧困與苦難的根源。懶惰、魯莽、揮霍、淫亂、酗酒是其強大的因素；如果消除它們的作為，以及那些更隱蔽的體面不敬虔與邪惡的作為，人類苦難的總和將縮小到很小的範圍。忽視苦難與罪惡之間明顯的聯繫，並否認許多苦難原因的罪名，使苦難的奧祕變得更加神祕。如果人的行為按上帝的標準來評判，人們對上帝在人類苦難中顯明的審判就不會感到那麼驚奇了。
家庭的團結在古代比我們這個個人主義時代感受得更強烈，但即使在今天，義人的後代如果保持遺傳的品格，也很大程度上實現了詩人所宣告的他們所共有的祝福。他在陳述事物的一般運作時，不必被束縛在字面上。他處理的是普遍趨勢，個別的例外並不能推翻他的斷言。當然，繼承父輩的福分是以延續父輩的美德為前提的。在所引經歷的力量下，自第8節以來中斷的勸勉語氣得以恢復，並帶有對早期一系列勸告的回憶。永恆的祕訣被濃縮為兩條對立的戒律：離惡行善，而基調再次在一個應許中響起，該應許以命令的形式出現（參照第3節），即不動搖的居住，然而這不應被延伸到指代來世，詩篇對此隻字未提。這種永久的居住是確定的，因為耶和華喜愛公平，看顧祂慈愛所及的對象。
如果堅持馬所拉文本，字母詩的順序在此處中斷。經文的分節顯然混亂，因為第28節有四個分句，而不是正常的兩個。如果將多餘的兩個從中分離出來，並作為一個詩節與第29節相連，就會產生一個規整的兩節四分句詩節。它的第一個詞（L’olam =「永遠」）的第二個字母是Ayin，符合字母順序，第一個字母是前綴介詞，可以忽略，正如第39節中連詞Vav前綴於首字母一樣。德里茨認為這是所需的字母；但如果是這樣，另一個不規則之處依然存在，因為詩節的第一個對句應該處理惡人的命運，以與第29節中義人的命運相對比。「他們永遠被保全」使整個詩節失去了順序。因此，這裡可能存在文本損壞，七十士譯本有助於糾正。它顯然對該分句有雙重譯法，這在存在歧義或文本困難時並不罕見，它在「他們永遠被保全」旁邊給出了「不法之徒必被驅逐」的譯法，這可以還原為希伯來文，從而給出所需的初始字母Ayin，無論是在一個較罕見的詞中，還是在第35節出現的詞中。如果採用這種修正，異常現象就會消失，詩節、分段、字母詩和對比疊句都將井然有序。
最後一部分（30-40節）與前一部分一樣，以詩人的經歷為中心，並像前者追溯到義人的後裔一樣，將行為的傳承追溯到第二代作惡者。這兩個部分都以對義人「腳步」的堅定應許開始，但後面的經文通過對穩定性道德條件的更充分描述擴展了這一思想。「上帝的律法在他心裡。」這是建立所有永恆性的基礎。從這一中心出發，一方面發出智慧與公義的話語，另一方面產生穩定的行為。在詩人的觀點中，這對於外在的成功與延續是真實的，但在關於在公義道路上堅定進步方面則更為深刻。凡按上帝已知的旨意規範自己腳步的人，都能免於許多猶豫、動搖與絆倒，即使在滑溜的地方也能站穩腳跟。
惡人的敵意畫面再次出現，如12-14節，不同之處在於那裡強調的是陰謀者的毀滅，而這裡強調的是通過拯救行動對義人的辯白（32-33節）。
在第34節中出現了另一個不規則之處，它是詩節中唯一的一節，並被延長為三個分句。這可能是為了強調其中包含的勸勉，這與第27節中的勸勉一樣，是其部分中唯一的勸勉。兩個關鍵詞「承受」和「剪除」被放在了一起。不僅兩種命運形成了對比，而且應許那些等候耶和華的人將看見惡人的滅亡。這暗示了看見時的滿足感。當上帝的審判打碎某種吞噬之獅的牙齒時，莊嚴的感恩並無不妥。神聖的審判甚至為寶座前的純潔靈魂提供了讚美之機，而從不敬虔壓迫的重壓下解脫出來的人，理應長舒一口氣，這氣息轉化為對祂公義作為的頌揚。毫無疑問，有一種更高的語氣，即使在那莊嚴的喜樂中也記得真理與憐憫；但基督教的情感並沒有摧毀，而是修正了詩人對掃除不敬虔之對抗善行者的感恩。
他對那些等候耶和華之人的保證，以他自己的經歷作為擔保（第35節），正如第24節中對第25節的補充保證一樣。早先關於綠色草木和草場之美的隱喻現在被提升了。一棵根植於本土土壤、古老而廣闊的森林巨人，比那些卑微的生長物更宏偉；但對於高大的香柏樹或低矮的草，結局是一樣的。詩人兩次站在同一個地方；一次，那棵大樹將它巨大的枝幹橫跨在田野上，舉起堅實的樹幹：再次來到時，一片空地顯示出曾經遮蔽它的樹身是何等巨大。甚至連樹樁都沒有留下，以訴說那曾經的葉茂榮耀。
37-38節構成了Shin詩節，並簡單地重申了塑造整篇詩歌的對比，並增加了對第三、四部分中出現的第二代的引用。在和合本中譯為「結局」的詞，此處意為後代。「完全人」進一步被指定為「和平人」。
本篇詩歌本可以以這種將內容匯總為最後一個強調性陳述而結束，但詩人不會將嚴厲的毀滅之詞作為他的最後一句。因此，他增加了一個甜美、悠長、舒緩的結尾，就像暴風雨過後，西邊天空中靜止不動的平靜雲層，他在其中再次歌唱等候耶和華之人的福分。儘管他保證公義就是福分，但苦難仍會來臨；但在苦難中，耶和華將成為堡壘之家，並將從中拯救他們。無論本篇詩歌的教導需要如何修正，才能與新約關於公義與繁榮關係的最高教義相吻合，這些信心都不需要修正。它們永遠且絕對真實：在苦難中是堅固堡壘，脫離苦難是拯救者，上帝對所有緊緊依附祂的人而言皆是如此。最後一節非常優美地徘徊在主題上，並將思想編織在一起，重複著告訴人們它們對歌者是何等甜美：「耶和華幫助他們，搭救他們：祂搭救他們，拯救他們。」就這樣，詩節的節奏完整了，但歌聲在一個額外的分句中溢出，為所有尋求這種福分的人指明了道路。信靠就是平安。那些以耶和華為避難所的人是安全的，他們的產業必存到永遠。這就是詩人蒙福生活的內在祕訣。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「本篇詩歌處理了一個曾考驗舊約聖徒信心的難題」：本段反映了新教對於舊約神義論與來世觀的普遍看法；部分極端時代論者可能主張舊約聖徒對來世有更明確的啟示，而非如文中所述「未提及來世」。